四、中国文化的国家表述

　　21世纪，我们将以大国的身份参与国际事务。真正的大国不仅是幅员辽阔，人口众多，GDP居于各国前列，而且是文化强国。因此，我们需要向世界说明“中华民族是一个怎样的民族，中华文明的精髓是什么”。

　　中国与古代埃及、巴比伦、印度并称为世界四大“原生文明”。但是，由于外来文化的人侵，古代埃及、巴比伦、印度文明在公元前后先后消亡，成为失落的文明。唯独中华文明，历经数千年的内忧外患，始终屹立不倒，成为人类文明史上的奇迹。因此，承传与弘扬中华文明，是中华民族对历史的责任之所在，也是对人类文明的责任之所在。

　　中华文明是人类最优秀的文明之一，是东方文化的典范。但是，近代以来，由于特殊的历史背景，实行文化自栽、全盘否定古代文明成为思想界的主流，几千年文明被说得一团漆黑。新中国成立后，我们用“中华民族是伟大的民族”、“中国人民是勤劳勇敢的民族”等口号式的语言来定义自己，但这种表述太过空泛，缺乏内涵，任何国家都可以使用，无法给人留下深刻印象。因此，需要有一种全新的、高水平的、代表国家立场的表述。

　　对中华文明作出国家表述的要点，应包括中华文明的历史概况与基本特点，中华民族的价值观与社会观，中华文明绵延数千年的基本原因，中国人在物质文明、精神文明、制度文明诸方面对人类文明所做的贡献，中华的社会发展模式等等。

　　对中华文明的国家表述，要进入各级学校的教材，使之成为全民家喻户晓的常识。让世界了解中国，让中国走向世界，最好的办法莫过于让世界了解中国文化。因此，对中华文明的国家表述，应该成为世界各地的孔子学院的教材。

　　五、中国传统价值观的普世性

　　中华文明是伟大的文明，我们的文化同样具有普世价值。早在两千多年前，孔子就提出了建立“天下为公”的“大同世界”的理想，在这个社会里，人尽其用，而且享有平等的权利，受到社会的关爱:“选贤与能，讲信修睦”，“老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养”。它与柏拉图的“理想国”相比，毫不逊色，它是人类共同追求的目标，当然具有普适性。

　　中国历代的知识精英，都富于人文关怀的胸襟。他们不很注重个人的所谓“前程”，而把民族的、国家的利益看得高于一切。孔子的天下观影响深远，古代的士人都把它作为毕生奋斗的目标。如范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾宪成的“风声雨声读书声声声人耳，家事国事天下事事事关心”、顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，就是其中的代表。

　　中国文化是道德文化，道德与“正义”一体，是中国文化的核心范畴。我们读《孟子》可以知道，中国人历来反对非正义战争，反对以强凌弱的非正义的占有，自古不乏为正义献身的“义士”。正因为如此，我们才能一次又一次地战胜人侵的外敌。

　　西方人所谓的“自由”，内涵不清。就我们的理解，谁都不可能有不受任何限制的“自由”。“平等”也是如此，无差别的平等，是无法实现的。西方人把一人一票的选举说成是民主，这种制度是否就是人类的唯一道路，还需要时间的检验。世界上不少国家引进民主选举，达到天下大治的不多，成为政客操弄工具的却不少。各国的文化不同，如何治国，如何体现民意，需要各国人民自主地探索，绝不可“同而不和”。

　　“博爱”，并非法国人的首创，成书于战国时代的《孝经》就已经明确提出了“博爱”的理念，把它作为实现人类普遍之爱的具体途径。西方人提出了“博爱”的口号，但是随之而起的是他们在全世界的殖民活动，他们从来就没有真正打算“博爱济众”过。中国人自古就以“仁爱”为美德。在古代中国的童蒙读物《弟子规》中，要求孩子牢记“凡是人，皆须爱。天同覆，地同载”，从小树立泛爱众生的意识，这就是中国人的普世价值。

　　中国文化是以道德为核心的文化，它的普世价值自然要比宗教文化来得更大，只是我们没有很好发掘、研究，并且理直气壮地宣传。如果我们在这一步上走不出去，中华民族就不能在全世界抬起头来、挺起胸来。

　　六、文化的攻防

　　将文化用在战略层面，西方人颇有成就。明代，传教士来华，面对深厚的中国文化一筹莫展，简直无法契人。经过长期观察与研究，他们发现中国政府特别重视“改历颁朔”，由于年久失修，中国历法的误差越来越大。为了重挫中国人的文化自尊，他们决定采用“文化传教”的策略，请求罗马教廷派遣精通天文历法的传教士，携带大量天文仪器来华，然后与中国钦天监官员比赛预测日食发生的时间传教士最终大获全胜，由此得到清帝的青睐，打开了在华传教的局面。

　　前苏联的解体，美国人没有费一枪一弹，苏联人的洲际导弹、人造卫星一件也没有用上，真正是“不战而屈人之兵”。美国人使用的是另一种武器:文化。美国人用他们的价值观、生活方式瓦解了苏联的下一代，成功地打赢了一场没有硝烟的战争。如今美国人的“颜色革命”，实际上就是“文化革命”。文化的意义，谁也不能小觑。

　　早在20多年前，韩国就有教授提出“文化领土论”的理论，认为在未来的世纪里，传统意义上的领土概念在实际上将不复存在，代之而起的是按照文化的影响来划分的领土。事实证明，这一理论具有前瞻性。韩国人将这一理论运用于宏观层面，取得了明显的成效。一部《大长今》，风靡了整个中国大陆、港台、日本。人们从中领略了韩国的风土人情，尤其是彬彬有礼的社会生活，获得了广大观众的好感，以至于出现了“韩流”。之后，他们又将目光投向西亚。当地的伊斯兰国家讨厌美国文化，由于相对封闭，他们对东亚的历史与文化知之不多。

　　《大长今》的到来，向他们形象地展示了“温良恭俭让”的东方文明，受到广泛欢迎。韩国人在利用电视树立民族形象之后，又乘势推出“大长今系列产品”，大长今使用的扇子、挂饰、镜子等，赚了个盆满钵满。韩国文化是在中化文化的强烈影响下成长起来的，《大长今》展示的文化元素，中国文化中不仅都有，而且要丰富得多。我国的传统戏曲非常发达，古人十分重视戏曲的教化作用，识字与不识字的，都可以从中受益。平民百姓的历史文化知识、爱忠憎奸的正义情怀，相当程度上是从戏曲中得到与养成的。可是，我们的文化人热衷于表现中国传统文化的黑暗、残忍、愚昧、无耻，要不就是戏说、搞笑，而观众就是根据它来了解中国文化的。这岂不是自毁形象?

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